В частности, Организация Объединенных Наций привержена укреплению терпимости путем углубления взаимопонимания между культурами и народами. Эта настоятельная необходимость лежит в основе Устава Организации Объединенных Наций, а также Всеобщей декларации прав человека. Она еще более актуальна в нынешнюю эпоху усиливающегося и насильственного экстремизма, распространения радикализма и расширения конфликтов, одной из отличительных черт которых является полное пренебрежение к человеческой жизни.
Хронологически, в 1996 году Генеральная Ассамблея ООН предложила государствам-членам ежегодно 16 ноября отмечать Международный день, посвященный терпимости, приурочивая к нему соответствующие мероприятия, ориентированные как на учебные заведения, так и на широкую общественность (резолюция 51/95 от 12 декабря). Это решение было принято в связи с проведением в 1995 году Года Организации Объединенных Наций, посвященного терпимости, который был провозглашен Ассамблеей в 1993 году (резолюция 48/126). Этот год был объявлен по инициативе Генеральной конференции ЮНЕСКО. 16 ноября 1995 года государства – члены ЮНЕСКО приняли Декларацию принципов терпимости и Программу действий в продолжение мероприятий года.
Декларация подтверждает, что терпимость – это не уступка или снисхождение. Это уважение и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Терпимость – это отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека. Люди по своей природе различаются, и только терпимость может обеспечить выживание смешанных общин в каждом регионе мира.
Декларация определяет терпимость не только как моральный долг, но и как политическую и правовую потребность отдельных людей, групп и государств. Она устанавливает прямую связь терпимости с международно-правовыми актами в области прав человека, принятыми за последние пятьдесят лет и призывает государства, если это необходимо, разработать новое законодательство с целью обеспечения в обществе равноправного подхода и равенства возможностей для всех групп и отдельных людей.
Наряду с вопиющей несправедливостью и жестокостью, дискриминация и маргинализация являются наиболее частыми формами нетерпимости, социальной агрессии и вражды. Воспитание терпимости должно быть направлено на противодействие влиянию, ведущему к страху и неприятию других. Оно должно помогать развитию у людей чувства независимости, критического мышления, нравственно-этической самооценки и оценки окружающих, норм социальной взаимопомощи. Религиозное, языковое, культурное и этническое разнообразия нашего мира являются не предлогом для возникновения конфликтов, а сокровищем, которое делает всех нас богаче.
Эти принципы характеризуют качественно новое состояние мировой цивилизации, вышедшей из первобытной "войны всех против всех". На разных этапах человеческой истории и в разных культурных проявлениях мы наблюдали как проявления высокого гуманизма и толерантности людей, так и вспышки агрессии и войн за "место под солнцем". Осознанное и моральное общественное существование связано с формированием чувства коллективизма и ответственности людей друг за друга, признание за другими права на индивидуальность.
В западных культурах понятие "толерантность" является своеобразным синонимом "терпимости": лат. tolerantia, англ. tolerance, нем. toleranz, фр. tolérance. В современной цивилизации, начиная с XX века, "толерантность" определяется как терпимость к инаковости, другому образу жизни, поведению, чужим обычаям, чувствам, верованиям, мнениям, идеям. Часто речь идет о веротерпимости, культурном синкретизме (слитность, нерасчлененность). В современный язык международного общения оно пришло из англ. tolerance – "терпимость, готовность принимать поведение и убеждения, которые отличаются от собственных, даже если вы не соглашаетесь или не одобряете их".
Казахской кочевой традиционной культуре присуща изначальная культурная синкретичность и взаимная комплиментарность ценностных установок общества, их созвучие. Можно сказать, что основой единства племен и родов, вошедших в состав казахского народа является признание за каждым из них собственного права и свободы на образ жизни и взглядов на окружающую действительность. Само понятие "қазақ" означает "быть свободным, независимым". То есть в самой природе казахского народа заложен социальный алгоритм признания за другим права на уникальное, независимое существование. Думается, именно это право, наряду с родовыми принципами коммунитарности и взаимопомощи, такими, как "бауырмашылық, тамырлық, асар" (родственная близость, единокровие, понимание общности людей, готовность оказать помощь другим) являются первичными ментальными установками казахского народа, своеобразным "социальным клеем", объединяющем людей. Великая Степь была способна принимать в свое лоно людей разных идеологических убеждений, социальных установок и положения. Наша история располагает множеством таких примеров толерантности на практике. Нынешнее зрелое поколение наших граждан прекрасно помнит годы насильственного переселения и репрессий разных народов, согнанных в Казахстан, в результате которых они не только не погибли, но и обрели вторую Родину и свою новую страну. Я считаю абсолютно некорректным суждение некоторых политиков из-за рубежа считать некоторых граждан нашей страны своими соотечественниками, только по праву их этнического происхождения и языка, а проведение политики их сегрегации (т.е. отделения от других представителей многонационального народа Казахстана) вмешательством во внутренние дела нашей страны. Наше государство должно всеми силами и средствами защищать интересы каждого гражданина любого этнического происхождения, не позволяя вовлекать их в политические авантюры внешних сил с непредсказуемыми последствиями…
Продолжая исторический экскурс, следует сказать, что центр Евразии, исконная родина казахов, являлась к тому же перекрестком цивилизационного диалога разных народов, культур и вероисповеданий, со своеобразным образом жизни и мировоззренческих ориентиров. И именно вследствие этого на данной территории сформировался особый "социальный климат", способствовавший взаимопониманию и признанию народом других людей как своих, если они не нарушали степной кодекс социальных отношений. Я считаю, что такая широта души и способность к признанию за любым человеком права на свою уникальность и самостоятельность, защиту собственного достоинства и убеждений, важной ментальной установкой нашего народа, позволившего в течение многих веков руководствоваться принципами толерантности и терпимости к иному. Известно казахское "қонақжайлық" (гостеприимство), соответствовавшее принципам кочевого коллективного выживания в Степи, согласно которому: "таспен ұрса, аспен ұр" (если даже человек намеревается тебя ударить, ответь ему угощением). Встреча на широких просторах казахской земли даже незнакомых друг другу людей всегда начиналось с ознакомления и непременным предложением крова и угощения, рассказами о родословной встреченного человека, его социальных связях, родных местах и образе жизни. Часто Степь укрывала людей, бежавших от гнета и несправедливости в других странах и социальных системах. В бескрайние просторы, кажущиеся безлюдными, ссылали неугодных и тех, кто подвергался на родине преследованиям. Казахская Степь принимала их как родных, давая возможность им стать "қазақами", то есть свободными и независимыми ни от кого людьми. Этому способствовал и кочевой принцип свободы слова: "бас кеспек бар болса да, тіл кеспек жоқ" (даже если отрежут голову, то не отрежут язык, т.е. дадут человеку высказаться, проявить себя). В традиции утверждалось: "айтылмаған сөз жаман" (плохо невысказанное слово, несовершенное деяние). О людях судили по тому, как они себя проявляли в соответствии с принятым кодексом чести и достоинства, включавшем общечеловеческие ценности.
Эти принципы полностью соответствуют духу и букве современной "Декларации принципов терпимости" ЮНЕСКО, в которой провозглашено "признание того, что люди по своей природе различаются по внешнему виду, положению, речи, поведению и ценностям, обладают правом жить в мире и сохранять свою индивидуальность".
Формирование полиэтничного, поликультурного и многоконфессионального Казахстана в советский период являются ярким примером толерантности казахского народа, способности даже в условиях идеологического диктата, репрессивной государственной машины сохранить собственное достоинство и терпимость к судьбам людей, волею истории "заброшенных" в бескрайние степи центра Евразии. Я полагаю, что эта, во многом уникальная, черта нашего народа легла в основу модели межэтнического мира и межконфессионального согласия всего народа Казахстана. Следует особо отметить, что современное качество казахского социального капитала также стало результатом межкультурного диалога и взаимовлияния различных ценностных установок, норм и принципов представителей разных народов, проживавших и проживающих в мире и согласии на территории Казахстана, ставшем им второй родиной. межэтнический культурный диалог значительно обогатил качество социального капитала нашей нации, сделав ее более гибкой и открытой, жизнеспособной, не подверженной вирусам вражды и агрессии. Это, может, и является основой казахстанского патриотизма, тяги к той атмосфере дружбы и взаимопонимания между людьми, которые так отличают нашу страну – Атамекен, от многих. Интересны в этом отношении признания многих наших соотечественников, в разное время покинувших страну по тем или иным причинам, о том, что Казахстан по-прежнему остается их второй Родиной, местом "взросления их души и атмосферы взаимопонимания между людьми"…
Появление на современной мировой карте суверенного Казахстана не было связано с проявлениями ксенофобии и этнического изоляционизма. Напротив, руководство страны во главу угла общественных отношений в государстве поставило социальную стабильность, гражданский мир, межэтническую солидарность и межконфессиональное согласие. Именно в нашей стране были разработаны и внедрены в жизнь принципы толерантности и терпимости людей разного этнического происхождения, мировоззренческих установок и культурных проявлений. Созданы общественные институты и "социальные лифты" для всех граждан страны вне зависимости от их происхождения. Примером, такого института гражданского общества является Ассамблея народа Казахстана, которая явилась достаточно действенным инструментом сохранения гражданского мира и взаимопонимания между различными этническими и культурными группами, особенно в условиях постсоветского политического транзита со множеством потенциально конфликтных зон, о которых говорили западные политологи, утверждая, что многосоставной характер общества в Казахстане станет основой социальных и межэтнических конфликтов и войн. Следует заметить, что придание ассамблее высокого и влиятельного государственного статуса позволило создать инструмент согласования многообразных интересов полиэтнического и многоконфессионального народа Казахстана, на долгие годы заложить принципы социального компромисса и сотрудничества. Правящая партия Nur Otan также в своей социальной программе руководствуется этими принципами, заложенными лидером нации – первым президентом Казахстана Нурсултаном Назарбаевым, чьим политическим кредо являлась опора на межнациональное согласие и социальную стабильность. Полагаю, что одним из факторов политического долголетия нашего Елбасы явилась именно широкая общественная поддержка данного курса. Считаю, что проведение в жизнь политики преемственности данной установки вторым президентом страны Касым-Жомартом Токаевым является залогом мира и процветания Казахстана в будущем.
Подписывайтесь на Telegram-канал Atameken Business и первыми получайте актуальную информацию!
Мнение редакции может не совпадать с мнением автора
